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febrero 25, 2014

El Nacimiento de la Umbanda



Zélio Fernandino de Moraes
A finales de 1908, Zélio Fernandino de Moraes, un joven de 17 años de edad, quien se preparaba para unirse a la carrera militar en la Marina, comenzó a sufrir de extraños "ataques". Su familia, conocida y tradicional de la ciudad de Neves, estado de Río de Janeiro, Brasil, fue sorprendida por los acontecimientos.

Estos "ataques" del joven, se caracterizaron por semejar “posturas corpóreas de un viejo, hablando cosas sin sentido e inconexas, como si se tratara de alguien que había vivido en otra época”; en otras ocasiones, asumía una forma extraña que se parecía a un “gato enérgico que dejaba ver que sabía muchas cosas de la naturaleza”.

Después de examinarlo durante varios días, el médico de la familia (que era el tío del paciente) recomendó que lo mejor fuera llevarlo a un sacerdote, dijo que la locura del chico no encajaba en nada de lo que había conocido y se había convencido que el muchacho estaba poseído. Alguien de la familia sugirió que "eso era cosa del espiritismo" y que lo mejor era llevarlo a la Federación Espírita de Niterói, presidida en aquella época por José de Sousa. El 15 de noviembre, el joven Zélio fue invitado a asistir a la sesión, tomando un lugar en la mesa.

Poseso por una extraña fuerza ajena a su voluntad y en contra de las normas que impedían el alejamiento de cualquiera de los componentes de la mesa, Zélio se puso de pie y dijo:      -“Aquí falta una flor", saliendo de la habitación, fue hacia el jardín y regreso después con una rosa blanca que puso sobre la mesa. Esta actitud provocó un gran revuelo entre los presentes que, momentos más tarde, una vez restablecidos a los trabajos espíritas, se manifestaron en los medios kardecistas, espíritus que decían ser esclavos negros e indios.

El director del centro espírita, Jose de Sousa, quien también poseía el don de la clarividencia, encontró todo aquello absurdo, pero también verificó la presencia de un espíritu manifestándose a través de Zélio, iniciando un dialogo en el que pretendía reprender aquella situación, citando su “atraso espiritual" e invitándolos a retirarse; pero el espíritu manifestado dice: 

-"Porque repelen la presencia de estos espíritus, si ni siquiera se dignan a escuchar sus mensajes. ¿Será por causa de su origen social y el color de su piel?" A lo que siguió un acalorado diálogo, y los responsables de la sesión intentaron aleccionar y apartar al espíritu desconocido que desarrollaba un argumento sólido. 

A lo que responde el Sr, Jose de Sousa: -"¿Por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tuvieran cuando encarnados, están claramente atrasados? 

Contesta nuevamente el espíritu: -“Si juzgan atrasados a los espíritus de pretos e indios; debo decir que mañana (16 de noviembre) estaré en la casa de este médium a las 20 horas, para dar inicio a un culto en el que estos pretos e indios podrán dar sus mensajes y, así, cumplir la misión que el Plano Espiritual les confió. Será una religión que hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados”.

Continuando con la discusión, el dirigente pregunta: -” ¿Quién es usted que ocupa el cuerpo de este joven?” 

Responde entonces: -“Yo?, Soy apenas un caboclo brasileiro.”

A lo que Jose de Sousa, viendo resquicios de vestimentas clericales, inquiere: -”Usted se identifica como un caboclo brasilero, pero percibo rastros de ropas clericales.”

El espíritu explica entonces: - Lo que ustedes ven en mi, son restos de una existencia anterior. Fui padre y mi nombre era Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó Lisboa en 1755, pero en mi última existencia física, Dios me concedió el privilegio de nacer como caboclo brasilero.” 

-“Y cuál es su nombre?” pregunto el dirigente 

A lo que el espíritu a través de Zélio respondió: -“Si quieren un nombre que sea este: soy el Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque para mí no habrá caminos cerrados. Vengo a traer a todos la Umbanda, una religión que armonizará a las familias y que habrá de perdurar en el tiempo, hasta el final de los siglos.”

En la continuidad de la conversación, el Sr. Jose de Sousa, le pregunta si no cree que ya existan religiones suficientes, incluyendo entre ellas al espiritismo, a lo que responde el espíritu: - “Dios en su infinita bondad, estableció en la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre, poderoso o humilde, todos se volverán iguales en la muerte; pero ustedes, hombres prejuiciosos, no contentos con establecer diferencias entre los vivos, intentan llevar estas mismas diferencias hasta más allá de la barrera de la muerte. ¿Por qué no pueden visitarnos esos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no haber sido personas socialmente importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del astral? ¿Por qué no aceptan a los caboclos y “Pretos Velhos”? ¿Acaso no fueron ellos también hijos del mismo Dios? Mañana habrá en la casa de este médium, una mesa para toda y cualquier entidad que quiera o precise manifestarse, independientemente de aquello que haya sido en su vida pasada, todo serán oídos, aprenderemos con aquellos espíritus que supiesen más que nosotros y enseñaremos a aquellos que supieren menos; a nadie le daremos la espalda, a nadie le diremos “no”, porque esta es la bondad de nuestro padre.”

El dirigente preguntó con ironía: -“¿Cree el hermano a alguien asistirá a ese culto?”

Entonces respondió el espíritu ya identificado: -“Cada colina de Niteroi actuará como un portavoz, anunciando el culto que mañana iniciaré.

Al día siguiente, en la casa de la familia Moraes, que se ubicaba en la calle Floriano Peixoto Nº 30 de São Gonçalo, cerca de las 20:00 hs, ya estaban reunidos los miembros de la Federación Espírita para comprobar la veracidad de lo que había dicho el día anterior; también estaban los parientes más próximos de Zélio, amigos, vecinos y, fuera de la casa un multitud de desconocidos.

A las 20:00 hs exactamente, se manifestó el Caboclo das Sete Encruzilhadas, e inicio el nuevo culto con las siguiente palabras: -“Aquí inicia un nuevo culto, en el que los espíritus de viejos negros africanos (Pretos Velhos) que fueron traídos aquí como esclavos y que, una vez desencarnados, no encontraron un campo de acción en las restantes sectas de negros, ya engañosas y dirigidas exclusivamente a los trabajos de hechicería, y los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar a beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color de su piel, raza, credo o posición social.”

Le preguntaron cuál era el nombre de este nuevo culto, y respondió: -“El nuevo culto tendrá por nombre, Umbanda, que es la manifestación del espíritu para la caridad.”

Y también le consultaron cual sería la base de este nuevo culto, contestando: -“La práctica de la caridad, en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tendrá por base o Evangelio de Jesús.” Luego continuó explicando más detalles acerca del nuevo culto, y estableció las normas en las que se procedería; dijo que se llamará “sesiones”, a los períodos de trabajo espiritual, y que éstas serán diarias de las 20:00 a las 22:00 hs; que los participantes estarán, vestidos uniformemente de blanco y la atención será gratuita.

Por último, dijo de la casa de trabajos espirituales que se acababa de fundar: “Nossa Senhora da Piedade” porque “así como María acogió a su hijo en sus brazos, también serian acogidos como hijos todos los que necesitasen de ayuda en las horas e aflicción”.

Dictadas las bases del nuevo culto, y luego de responder en “latín y alemán” las preguntas de los sacerdotes allí presentes, el Caboclo das Sete Encruzilhadas, continuó con la parte practica de los trabajos, y así fue que atendió a una persona que estaba paralitica logrando curarla, para luego atender a otras personas que había en la casa, y realizando las primeras curaciones. Luego de realizar predicciones, pases y doctrinas, informó que debería retirar para dar lugar a una nueva entidad que precisaba manifestarse.

Luego de la “subida” del Caboclo das Sete Encruzilhadas, incorporó a una entidad que parecía un señor de avanzada edad, negro, saliendo de la mesa se dirigió hacia una esquina de la habitación y permaneció agachado; Al preguntarle porque no se sentaba en la mesa, respondió: - "Nêgo num senta não meu sinhô, nêgo fica aqui mesmo. Isso é coisa de sinhô branco e nêgo deve arrespeitá."

Luego de la insistencia de los presentes, dijo: - "Num carece preocupá não. Nêgo fica no toco que é lugá di nego."

Y así continúo hablando, mostrando La simplicidad, humildad y mansedumbre de esa entidad que se identifico como Pai Antônio, La que cautivo a los presentes; una persona en la reunión le pregunto si sentía que le faltaba alguna cosa que hubiera dejado en la tierra a lo que respondió: - "Minha caximba. Nêgo qué o pito que deixou no toco. Manda mureque busca."

Tal afirmación dejo perplejos a los presentes, los cuales estaban presenciando en ese mismo momento, la solicitud del primer elemento de trabajo de la nueva religión. Fue el Pai Antônio quien también solicito una “guía” la cual es usada hasta el día de hoy por los miembros de la casa espirita a la que llaman cariñosamente “Guía de Pai Antònio”.

Al día siguiente, se formo una verdadera romería en la calle Floriano Peixoto; enfermos, ciegos, paralíticos, etc., venían en busca de cura para sus dolencias, y allí encontraban, en nombre de Jesús, médiums cuya manifestación mediúmnica fue considerada locura; dejaron los sanatorios y hospitales y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. A partir de ahí, el Caboclo das Sete Encruzilhadas comenzó a trabajar incesantemente en el esclarecimiento, difusión y sedimentación de la religión Umbanda. Además del Pai Antônio, tenía como auxiliar al Caboclo Malé, una entidad con gran experiencia en el desmanche de trabajos de baja magia.

En 1918, el Caboclo das Sete Encruzilhadas recibió órdenes del astral superior para fundar siete tiendas para expansión de la Umbanda, las que recibieron los siguientes nombres: Tenda Espírita Nossa Senhora da Guía; Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição; Tenda Espírita Santa Bárbara; Tenda Espírita São Pedro; Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge; e Tenda Espírita São Gerônimo.

Mientras Zélio estuvo vivo, fueron creadas más de 10.000 tiendas espiritas a partir de esas siete primeras; hoy en día podríamos decir que existen más de 100.000 centros umbandistas entre Brasil, Uruguay, Argentina y otros países. Más allá de no seguir la carrera militar para la cual se preparaba porque su misión mediúmnica no se lo permitió, Zélio Fernandino de Moraes nunca hizo de la religión su profesión; trabajaba para el sustento de su familia y varias veces contribuyó financieramente para mantener los templos que el Caboclo das Sete Encruzilhadas había fundado, así como también a las personas que se hospedaban en su casa para recibir los tratamientos espirituales que, según lo que decían, parecía un albergue.

Nunca acepto ayuda monetaria de nadie porque era orden de su guía, muy a pesar de las innumerables cantidades de veces que le fuera ofrecido. Ministros, industriales y militares que recurrían al poder mediúmnico de Zélio para la asistencia de sus parientes enfermos, al verlos recuperados buscaban retribuir el beneficio a través de regalos, o entregándole cheques con grandes sumas de dinero, a lo que el Caboclo le ordenaba: - "Não os aceite. Devolva-os!".

El ritual establecido por el caboclo das Sete Encruzilhadas era bien simple, constituía de cantos suaves y armoniosos, vestimenta blanca y prohibición de sacrificio animal; dispensó los tambores y las palmas; los cascos, espadas, tocados y ropa de color no serían aceptados; los baños de hierbas, amacis, la concentración en los ambientes vibratorios de la naturaleza y la enseñanza doctrinaria con base en el Evangelio, constituirían los principales elementos de preparación del médium. En la Tenda Nossa Senhora da Piedade, el ritual siempre fue así de simple; nunca fue permitido el sacrificio de animales, no utilizaban tambores o cualquier otro objeto, estos fueron incluidos y comenzaron a utilizarse con el pasar de los años, en otras tiendas espiritas.

El uso del término espírita en las tiendas umbandistas que fueron fundadas al inicio del culto, tuvo como causa el que en aquel tiempo le fue imposible registrar el nombre de Umbanda; con respecto a los nombres católicos de los mismos, era una manera de establecer un punto de referencia para los fieles católicos que buscaban los servicio de la Umbanda.

Luego de 55 años de actividad al frente de la Tenda Nossa Senhora da Piedade (1º templo de Umbanda), Zélio entregó la dirección de los trabajos a sus hijas Zélia y Zilméa, yéndose a trabajar al lado su esposa Isabel, médium del Caboclo Roxo, en la “Cabana de Pai Antônio”, situada en Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macacu, Rio de Janeiro, dedicando la mayor parte de las horas del día a la atención de personas con enfermedades psíquicas además de todo aquel que lo buscaba.

En 1971, Lilia Ribeiro, directora de TULEF Tenda de Umbanda Luz, Esperança, Fraternidade (Rio de Janeiro) grabo un mensaje del Caboclo das Sete Encruzilhadas, en el que bien define la humildad y el alto grado de evolución de esta entidad: "La Umbanda ha progresado y progresará, pero es preciso que haya sinceridad y honestidad. Sin embargo, prevengo siempre a los compañeros de muchos años: la vil moneda perjudicará la Umbanda; creará médiums que se venderán y que serán posteriormente expulsados, como Jesús expulsó a los mercaderes del templo. El peligro del médium hombre es la consultante mujer; el de la médium mujer, el consultante hombre. Se debe estar siempre  prevenido, porque los propios espíritus obsesores que buscan atacar nuestras casas, basta que toquen alguna pequeña fibra en el corazón de la mujer que le habla al Pai del templo, como en el corazón del hombre que le habla a la Mãe del templo.

Es necesario que haya mucha moral para que la Umbanda progrese, sea fuerte y adherente. La Umbanda es humildad, amor y caridad, esta es nuestra bandera. En este momento, hermanos míos, me rodean diversos espíritus que trabajan en la Umbanda de Brasil: Caboclos de Oxossi, de Ogum, de Xangô. Yo, soy de la falange de Oxossi, mi Pae, y no de casualidad trae una orden, una misión. Hermanos míos: sean humildes, tengan amor en el corazón, amor de hermano a hermano, porque sus mediunidades serán más puras, sirviendo a los espíritus superiores que lleguen entre ustedes; es preciso que los cuerpos estén limpios, los instrumentos afinados con las virtudes que Jesús pregonó en la Tierra, para que tengamos buenas comunicaciones y protección para aquellos que vienen en busca de socorro a nuestras casas de Umbanda.

Mis hermanos, el cuerpo ya está viejo, con más de 80 años vividos, pero que comenzaron a trabajar antes de los 18. Puedo decir que lo ayude para que no estuviera dando tumbos, para que fuera un médium aprovechable y que por su mediumnidad, yo pudiese plantar nuestra Umbanda. La mayor parte de los que trabajan en la Umbanda, si no pasaron por esta tienda (Tenda Nossa Senhora da Piedade) pasaran por las que nacieron de ella.

Tengo algo que pedirles, si Jesús vino a la Tierra en la humildad de un pesebre, no fue de casualidad. Así lo determinó el padre. Bien podría haber buscado la casa de un potentado de la época, sin embargo escogió aquella en la que vivía quien iba a ser su madre. Este espíritu vino a trazar los pasos de la humanidad para obtener paz, salud y felicidad.

Que el nacimiento de Jesús, la humildad que él trajo a la Tierra, sirvan de ejemplos iluminando vuestros espíritus, quitando la oscuridad y la maldad del pensamiento y la acción; que Dios perdone las maldades que puedan haber sido pensadas para que la paz pueda reinar en vuestros corazones y en vuestros hogares. Cierren los ojos hacia la casa del vecino, cierren la boca para no murmurar contra quien sea; no juzguen si no quieren ser juzgados, crean en Dios y la paz entrara en vuestro hogar.

Yo, mis hermanos, como el menor espíritu que bajo a la Tierra, pero amigo de todos, en una concentración perfecta de compañeros que me rodean en este momento, pido que ellos sientan la necesidad de cada uno de ustedes y que, al salir de este templo de caridad, encuentren los caminos abiertos, vuestros enfermos mejorados y curados, y la salud para siempre en vuestra materia. Como un voto de paz, salud y felicidad, con humildad, amor y caridad, soy y seré siempre el humilde Caboclo das sete Encruzilhadas”.

Zélio Fernandino de Moraes, dedico 66 años de su vida a la Umbanda. Retorno al Plano Espiritual el 3 de octubre de 1975 con la certeza de haber cumplido su misión. Su trabajo y las directrices dejadas por el Caboclo das Sete Encruzilhadas, continúan a través de las hijas de Zélio, Zélia y Zilméa de Moraes, quienes tienen en su corazón un gran amor por la Umbanda.



En este casa, ubicada en la calle Floriano Peixoto, Nº 30, en Neves, Niterói (RJ) se inicio la religión Umbanda, anunciada el día 16 de noviembre de 1908, pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas.






Cabaña del Pai Antônio. En este espacio Umbandista, Zélio Fernandino de Moraes daba seguimiento a los trabajos caritativos, a través del iluminado y querido Preto Velho Pai Antônio. Se Localizaba en Boca do Mato, Distrito de Cachoeiras de Macacu (RJ).

 






Zélia y Zilméa de Moraes, las hijas de Zélio Fernandino de Moraes en la “Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade”, localizada en la Rua Teodoro da Silva Nº 997, Rio de Janiero.






Hasta la próxima, axé de Xangô a todos y todas.

Modúpé lówó àwon òrìsà Sàngó. Bùnkún fun áwa ati àlàáfià.
Ago mo júbà Aláyéluwa Sàngó Aganjú. Káwó kábíyèsí  lè !!!
(Estoy agradecido al Orixá Xangô. Bendícenos y danos paz.
Mis respetos rey todopoderoso Xangô Aganjú. Kao Kabecile !!!)

Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Ilê Aláyéluwa Sàngó - C.E.U. Pai Xangô 7 Pedreiras

Fe inalterable solo es la que puede encarar la razón, cara a cara, en todas las épocas de la Humanidad.
Allan Kardec (1804-1869) Pedagogo francés, sistematizador del espiritismo

Información de la publicación:

Autor: Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Fuente: Tienda Nuestra Señora de la Piedad

El Ilê Aláyéluwa Sàngó no reclama exclusividad de sus publicaciones y autoriza la reproducción del presente material informativo, siempre que se respeten los derechos de autor de las obras, fotos y otros incluídos en la misma,  y se lo reconozca como fuente.

febrero 18, 2014

La expansión de las religiones afrobrasileras en el Rio de la Plata



Otro aspecto que sobresale en el estudio del actual campo religioso afro-gaúcho, consiste en la importancia que éste tiene con respecto al resurgimiento y la introducción de las expresiones religiosas de matriz africana en los países del Rio de la Plata. La Argentina, ya tiene una historia de reproducción de estas religiones hacia finales del s.XIX, cuanto los “atabaques” tocados por entonces por la comunidad afro-argentina, se silenciaron en razón de la abrupta declinación de esta población. El último testimonio sobre un ritual religioso de tipo afro-americano en Buenos Aires, data de 1903 (Rita Laura Segato, “Uma Vocação de Minoria: A Expansão dos Cultos Afro-Brasileiros na Argentina como Processo de Re-Etnicização" 1991); según esta autora, “la población negra a principios del siglo XX en Buenos Aires era del 30%, y cayó hasta un 2% a finales del mismo siglo.” Las causas más importantes de la desaparición de esa población fueron los cambios de gobierno abruptos y las pestes, ente otros; y es posible también que sus últimos integrantes emigraran hacia el sur del Brasil. También afirma la autora que la desaparición del negro en la Argentina, “fue un proceso ideológico y cultural, literalmente construido, ya que la idea que se hicieron los políticos e intelectuales argentinos de la época sobre una nación homogénea y depurada, no había lugar para los negros”. 

En Uruguay en tanto, no consta que hubiera habido una historia de práctica de la religión africana, sí en cambio, fueron expresiones musicales de origen africano como el Candombe. Aún así, en ambos países, a partir de la década de 1960, se verifica un re-ingreso (en Argentina) y una introducción (en Uruguay) de las religiones de matriz africana, sobretodo a través del estado brasilero de Rio Grande do Sul. Este proceso de nueva inserción, sucedió primariamente en las ciudades fronterizas de ambos países con el estado gaúcho brasilero y de allí, alcanzaron las grandes urbes hasta llegar a las capitales federales de Argentina y Uruguay. Esto se debió a que las iniciativas que procedieron a la expansión de la religión, se manifestaron de ambos lados de la frontera, esto es, de Pais y Mães de Santo brasileros partieron hacia los países del Rio de la Plata, y de ciudadanos argentinos y uruguayos que procuraron terreiros brasileros.

Es así como a partir de 1970, el flujo se extendió hasta la ciudad riograndense de Porto Alegre, en donde se encuentra el mayor número de renombrados batuqueros, que fueron visitados por argentinos y uruguayos que llegaban hasta esa ciudad en busca de una iniciación religiosa junto a un famoso Pai o Mãe de Santo; al tiempo que procuraban un “reconocimiento oficial de su condición de iniciados o sacerdotes junto a una federación local; dado que sin tales documentos, tenían muchas dificultades en practicar la religión en sus propios países.”; sobretodo en Argentina, país en el cual podían incluso sufrir persecuciones policiales.

El período dorado de la relaciones religiosas internacionales sucedió en la década de los 80’s; en Argentina principalmente se produjo luego del retorno de la democracia en 1983 (Frigerio, Alejandro & Carozzi, María Julia (1993). "Las Religiones Afro-Brasileñas en Argentina"), mientras que en Uruguay el crecimiento de la cantidad de terreiros y el incremento de las relaciones religiosas con Brasil, coincidieron con el periodo dictatorial que se extendió hasta 1985 (Pi Hugarte, Renzo (1993). "Las Religiones Afro-Brasileñas en el Uruguay"). 

En los años 90, ocurrió un enfriamiento de la relaciones religiosas entre gaúchos y rioplatenses, y esto se debió según mencionaban Pais y Mães brasileros, a la crisis económica que se abatió en la región, sobretodo en Argentina que “redujo las inversiones de las personas en la religión”;  aunque aún así, esto no provocó una disminución en el interés por la misma. Existe una hipótesis que dice que “el enfriamiento también se debió a la competencia religiosa que están sufriendo en esos países…”, es decir, si hasta el inicio de la década de los 90 existía una relación relativamente asimétrica, más creíble, entre los Pais y Mães gaúchos y sus hijos rioplatenses (los primeros colocándose en una posición jerárquica superior), a partir de éste período se estableció una relación conflictiva entre la mayoría de los Pais de Santo gaúchos, que participaban del circuito religioso rioplatense (sobretodo del lado argentino), y sus colegas de ese país; dado que éstos últimos comenzaron a disputar el poder por la ocupación del espacio religioso afro-brasilero y por el ejercicio exclusivo de la religión en Argentina.

A pesar de lo sucedido años atrás, hoy en día continúan los viajes de miembros de la religión de matriz africana en ambos sentidos, y fueron creadas verdaderas redes internacionales de parentesco simbólico, las que constituyen denominadores de fronteras sociales y contribuyen para la construcción de verdaderas identidades transnacionales. Al mismo tiempo, esas redes constituyen una forma de integración regional/internacional, legitimada religiosamente, y mediatizadas por las religiones de origen afro, en donde la nacionalidad y las diferencias sociales, culturales e ideológicas no son anuladas pero si superpuestas a la religiosa.

Es claro que la construcción de identidades no significa la formación de comunidades (en el sentido tradicional del término) internacionales. De todas formas, la integración y la formación internacional de “redes de familias de santo”, no significa que las relaciones entre sus miembros sean armónicas, ellas continúan con su carácter distintivo y contradictorio de rivalidad y alianza que caracteriza el campo religioso afro-brasilero en general.

Hasta la próxima, axé de Xangô a todos y todas.

Modúpé lówó àwon òrìsà mi bùnkún fun áwa ati àlàáfià.
Káwó kábíyèsí lè Obakòsó Sàngó Aganjú !!!

Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Ilê Aláyéluwa Sàngó - C.E.U. Pai Xangô 7 Pedreiras

A aquel que tiene fe, ninguna explicación le es necesaria. Para uno sin fe, ninguna explicación es posible.
Sto. Tomas de Aquino (1224-1274) Filósofo y teólogo de la Iglesia Católica

Información de la publicación:
Autor: Ari Pedro Oro
Traducción: Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Fuente: Religiões Afro-Brasileiras do Rio Grande do Sul:Passado e Presente  (texto presentado en la 53º Reunión anual de la Sociedad Brasilera para el Progreso y la Ciencia (SBPC), Salvador, Bahia, del 14 al 17 de julio de 2001, en el simposio: "Afro-Diversidade no Brasil"; coordinador Reginaldo Prandi.)
Imagen: “Orixás” (1835) de Jerri D’Oxossi

El Ilê Aláyéluwa Sàngó no reclama exclusividad de sus publicaciones y autoriza la reproducción de este material informativo, siempre que se le reconozca como fuente.

febrero 11, 2014

El hombre blanco en las religiones Afro-brasileras de Rio Grande do Sul

El estado de Rio Grande do Sul, en Brasil está compuesto por una sociedad multiétnica y pluricultural construida en el “encuentro de civilizaciones”, como diría Roger Bastide en su libro A Sociologia do Folclore Brasileiro, “donde los nativos indígenas vieron como su territorio  iba siendo ocupado por los portugueses y españoles, a los que se les asociaron los esclavos africanos y, posteriormente, lo demás inmigrantes europeos, destacándose los alemanes e italianos; de hecho los alemanes desembarcaron en ese estado brasilero a partir de 1824, llegando a ser mas de 60.000 individuos en 1939; por su parte, los inmigrantes italianos, comenzaron a arribar en 1875 y la última gran inmigración data de 1914, periodo en el cual se establecieron cerca de 100.000 italianos en Rio Grande do Sul.

Hoy en día, sobre los datos extraídos del censo demográfico del año 2010 realizado por el IGBE, la composición multiétnica de Rio Grande do Sul está constituida por un 83,23% de población blanca (8.899.357 hab.); un 5,49% de población negra (587.888 hab.); un 10,64% de población mestiza (1.137.823 hab.); un 0.33% de población amarilla (35.590 hab.) y 0,31% de población indígena (33.153 hab.).

En este territorio multiétnico, a pesar de la posición superior que los blancos ocuparon en relación a los negros y a los indios, sucedieron de alguna forma, cambios culturales en diferentes direcciones, siendo una de ellas la aproximación de los llamados “no-blancos”, de diferentes etnias y condiciones sociales, a las religiones afro-brasileras. Es prácticamente imposible saber en qué momento comenzó a ocurrir este encuentro; todo indica que sería en el siglo XIX y habría ido en aumento en las primeras décadas del siglo XX, consolidándose a partir de los años 1950, cuando aparecen las primeras noticias de blancos que obtienen la condición de Pai y/o Mãe de Santo. Este fenómeno como es sabido, ocurrió prácticamente en todo Brasil, llegando al punto en que hoy en día como describe Reginaldo Prandi, refiriéndose particularmente a São Paulo, “el Candomblé es una religión que no puede ser caracterizada como una religión de negros exclusivamente (esto claro puede aplicarse perfectamente a las otras formas de culto afro-brasilero como la Umbanda y el Batuque riograndense, por ejemplo), sino que se trata de religiones multiétnicas y universales.” 

La búsqueda de terreiros por parte del hombre blanco de condición social pobre, generalmente está asociada a la búsqueda de una solución para problemas prácticos como dolencias, desempleo o dificultades económicas, y/o problemas legales relacionados a su condición desfavorable por causa de su clase social; los blancos de mayor poder adquisitivo en cambio, realizan esta búsqueda para solucionar problemas “existenciales” (sentido de la vida, crisis de identidad, etc.), y a causa del carácter misterioso, exótico y fascinante de la religión de los Orixás, que contribuye una atracción para el hombre blanco.

Dicho sea de paso, las mismas razones mencionadas por la que los blancos se aproximen a los terreiros, sirven para los demás grupos étnicos, esencialmente los negros, ingresen en ellos. Aun así, es difícil imaginar una convivencia armónica entre negros y blancos en los terreiros multiétnicos gaúchos, si existe cierta tolerancia mutua como Vagner Silva  y Rita Amaral refieren sobre São Paulo, en donde dicen que existe “una suerte de negociación en donde los blancos con dinero, se vuelven necesarios para la propia supervivencia del terreiro de mayoría negra y, así,  lo que es visto como negativos (el ingreso de blancos al Candomblé) termina obteniendo una señal positiva, ya que la concesión es necesaria para la mantención de los gansos de la casa.” (A Cor do Axé: Brancos e Negros no Candomblé de São Paulo.).

En otras palabras, parece prevalecer en Rio Grande do Sul la representación negra, según la cual es importante la presencia  simultánea de blancos y negros en las casas de religión por ser, los primeros, los detentores principales del capital económico, y lo segundo del capital simbólico religioso dado por la tradición. Evidentemente que los actores sociales implicados en el proceso no siempre poseen esta consideración de hechos; es más recurrente en ellos afirmar que “el axé no tiene color.”
Empero, existen terreiros multiétnicos en donde el preconcepto de color se tiende a mantener; esto se da especialmente cuando los blancos implicados en la religión tienen poca consideración del origen africano de esta y no realizan un enfoque más efectivo con la etnia negra. Sin embargo, hay otras casas de religión en las que hasta cierto punto y por un determinado tiempo, suele haber una suspensión de esos preconceptos raciales; en estos casos, negros y blancos se unen en el espacio religioso para rezar y fortalecer una identidad social común.

Para concluir dice Ari Pedro ORO: “Los terreiros multiétnicos a los que me refiero, reúnen especialmente a personas de clase baja; esto es debido a que los terreiros de clase media tienden a ser predominantemente la concurrencia de blancos, en tanto que los terreiros de clase alta son frecuentados casi exclusivamente por blancos. En todos ellos, son reproducidas desigualdades raciales encontradas en la sociedad gaúcha y brasilera. (Axé Mercosul. As Religiões Afro-Brasileiras nos Países do Prata. 1999).

Hasta la próxima, axé de Xangô a todos y todas.

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Káwó kábíyèsí lè Obakòsó Sàngó Aganjú !!! 

Pai Fabio de Sàngó Aganjú 
Ilê Aláyéluwa Sàngó - C.E.U. Pai Xangô 7 Pedreiras 

Jamás busques la respuesta en los lugares que no existen. 
Proverbio chino 

Información de la publicación:
Autor: Ari Pedro Oro
Traducción: Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Fuente: Religiões Afro-Brasileiras do Rio Grande do Sul:Passado e Presente  (texto presentado en la 53º Reunión anual de la Sociedad Brasilera para el Progreso y la Ciencia (SBPC), Salvador, Bahia, del 14 al 17 de julio de 2001, en el simposio: "Afro-Diversidade no Brasil"; coordinador Reginaldo Prandi.)
Imagen: “Dança Batuque” (1835) de Johann Moritz Rugendas

febrero 07, 2014

Los Negros y la Religiones Afro-brasileras en Rio Grande do Sul (2º Parte)

En Porto Alegre, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, el mayor contingente de negros se encontraba en las cercanías de la ciudad (“aunque ocupada desde mediados del siglo XVIII por colonos azorianos, Porto Alegre solo comenzó a diseñarse a partir de 1772, cuando se dio la primera demarcación del espacio urbano y la distribución de las tierras para esos colonos de la Islas Azores; sólo entonces la condición de punto estratégico de aquel sitio, se transfiguró en funciones comerciales, y político-militares” (R.B.: Kersting). (La instalación de Porto Alegre como capital del estado, sucede en 1773 cuando su población ascendía a 1.500 habitantes y a 12.000 en 1820.), en las zonas de Areal da Baronesa, en Cidade Baixa (en las inmediaciones de la actual Rua Lima e Silva), y en las llamadas Colônia Africana e "Bacia", actuales barrios de Bonfim, Mont Serrat y Rio Branco. 

Estas locaciones eran originariamente, en torno a la época de la abolición, una “zona insalubre, localizada en los bordes de las chacras y propiedades que allí existían, de baja valoración y poco interés por sus dueños, que fue siendo ocupada por esclavos recién emancipados” (R.B.: Kersting); como por ejemplo “Areal da Baronesa”, que era una región fuera del centro urbano y habitada por una población pobre, esencialmente negra, estigmatizada por los organismos oficiales, por la prensa y por todo aquello que era considerado “sociedad” en la época. La palabra “Areal” tiene un sentido ambiguo, tratándose de una corruptela de la palabra Arraial (pueblo); y de un “área de depósito del flujo de arena” de la desembocadura del arroyo con el río Ipiranga Guaiba. La palabra Baronesa, se refiere a la propietaria de esa chacra de entonces, la Baronesa do Gravataí. 

Kersting también muestra como, sobre esas aéreas, fueron creadas representaciones que las asociaban a la criminalidad, a vicios y peligros; y sus habitantes eran considerados como miembros de “clases peligrosas”. Fue por esto mismo, que esas aéreas fueron dejadas a un relativo aislamiento por parte de las autoridades públicas y, con el correr de las décadas del siglo pasado (s.XX), fueron disueltas mediante un proceso de “higienización urbana”.

El número de habitantes de esas aéreas no es preciso, aproximadamente en la “Colônia Africana, era de 3.460 personas en 1910, de 4.299 en 1912 y de 5.636 en 1917. Estos números corresponden respectivamente al 2,66%; 2,92% y 3,15% del total de la población de Porto Alegre en esos años”. Hoy en día, “como limites definidos de esa zona, se puede establecer la Rua Ramiro Barcelos, la avenida Protásio Alves (antiguo Caminho do Meio) hasta la altura de la Rua Dona Leonor, seguida por la parte alta hasta aproximadamente el actual Instituto Porto Alegre (IPA), y desde allí a la Rua Castro Alves, descendiendo por esta nuevamente hasta la Rua Ramiro Barcelos”. (R.B.: Kersting).

Es evidente que detrás de esta actitud, existían intereses inmobiliarios de ocupación de esas tierras y áreas de la ciudad para que fueran “modernizadas”, lo que comenzó a suceder aun en las primeras décadas del siglo XX, con el proceso de “blanqueamiento de la población” y simultáneamente, la apertura de calles y construcciones en padrones arquitectónicos. Por ejemplo, parte de la llamada Colônia Africana, comienza a recibir iluminación eléctrica en 1911, algunas calles son asfaltadas en 1912 y en ese momento, se prevé también la construcción de una red de desagües. Este proceso de urbanización consiste fundamentalmente en la “descaracterizacion como área esencialmente negra, hasta transformarla en un barrio saneado” hecho que se logra en 1922 (R.B.: Kersting).

El mismo autor expresa que la mayoría de los “no negros” que fijaban residencia en la ex Colônia Africana, eran de procedencia judía, mientras que los negros fueron “expulsados hacia aéreas mas periféricas y aun deshabitadas”, como el barrio Mont Serrat, primer destino de los exiliados y donde algunas familias consiguieron establecerse hasta la actualidad. También demuestra como el análisis de los registros de sucesos policiales en el cambio de siglo en relación a la Colônia Africana, no son superiores a los de otras áreas de la ciudad, inclusive el centro considerado “civilizado y moderno”; aunque sobre esta zona no fueron construidas representaciones sociales excluyentes como en aquel territorio negro de la ciudad (R.B.: Kersting).

Simultáneamente a ese proceso de modernización, en 1912 la Colônia Africana pasa a ser un barrio llamado “Rio Branco”, y aunque sea un homenaje al Barão do Rio Branco, no deja de ser irónico que un territorio anteriormente denominado “Colônia Africana”, en razón de la presencia masiva de negros, se convierta en el barrio “Rio Branco”, caracterizando el predominio de la población blanca en la zona.

En todas las zonas que hemos mencionado, existen relatos de práctica de cultos afro-brasileros. En la Colônia Africana por ejemplo, el primer sacerdote de la “Igreja de Nossa Senhora da Piedade”, concluida e inaugurada en 1913, Matias Wagner, hacer referencia a “la presencia de esos cultos y el escaso número de católicos realmente fieles”.

Así, en su libro “Paróquia de N. S. da Piedade de Porto Alegre: 1916-1958", dice: “encontré cierta vez un hombre que, diciéndose muy católico, apostólico y romano, era también Pai de Santo de una casa de Batuque…”; el mismo párroco refiere también que, “fue blanco de despachos por parte de aquella gente de Umbanda…”; así, el sacerdote se refiere a las religiones afro-brasileras por los nombre de Batuque, Umbanda, Espiritismo, y más genéricamente por los términos étnicos y prejuiciosos de creencias, supersticiones y hechicerías. (B.R.: Kersting).

Casas de Batuque en Porto Alegre
Año
Ilês
Año
Ilês
1937
13
1945
70
1938
23
1946
75
1939
27
1947
78
1940
37
1948
80
1941
42
1949
80
1942
52
1950
98
1943
80
1951
178
1944
63
1952
211
En el contexto de las lagunas históricas sobre la religiones afro-brasileras en Rio Grande do Sul, figuran también datos estadísticos sobre la cantidad de ilês existentes en el estado. A modo de ejemplo, se observa cierta información parcial sobre el número de terreiros de Batuque en Porto Alegre entre los años 1937 y 1952 (R.B.: Carlos Krebs). Tales datos constan de estadísticas oficiales del estado de Rio Grande do Sul, hasta el abandono del censo religioso en el año 1952. A pesar de su precariedad se puede percibir un crecimiento casi anual del número de Casas de Batuque en la ciudad de Porto Alegre; hecho que continua sucediendo, según los dirigentes de las distintas federaciones religiosas hasta el día de hoy, donde se calcula que existen cerca de 2.000 Casas de Batuque en la capital Gaúcha.

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Hasta la próxima, axé de Xangô a todos y todas.

Modúpé lówó àwonòrìsà mi bùnkún fun áwa ati àlàáfià.
Káwó kábíyèsí lè Obakòsó Sàngó Aganjú !!! 

Pai Fabio de Sàngó Aganjú 
Ilê Aláyéluwa Sàngó - C.E.U. Pai Xangô 7 Pedreiras 

Nada tarda tanto como aquello que no se empieza. 
Alain (1868-1951) Filósofo y ensayista francés 

Datos de la publicación:
Autor: Ari Pedro Oro
Traducción: Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Fuente: Religiões Afro-Brasileiras do Rio Grande do Sul: Passado e Presente  (texto presentado en la 53º Reunión anual de la Sociedad Brasilera para el Progreso y la Ciencia (SBPC), Salvador, Bahia, del 14 al 17 de julio de 2001, en el simposio: "Afro-Diversidade no Brasil"; coordinador Reginaldo Prandi.)
Imagen: Litografía “Mercado dos Negros” (1835) de Johann Moritz Rugendas