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febrero 25, 2014

El Nacimiento de la Umbanda



Zélio Fernandino de Moraes
A finales de 1908, Zélio Fernandino de Moraes, un joven de 17 años de edad, quien se preparaba para unirse a la carrera militar en la Marina, comenzó a sufrir de extraños "ataques". Su familia, conocida y tradicional de la ciudad de Neves, estado de Río de Janeiro, Brasil, fue sorprendida por los acontecimientos.

Estos "ataques" del joven, se caracterizaron por semejar “posturas corpóreas de un viejo, hablando cosas sin sentido e inconexas, como si se tratara de alguien que había vivido en otra época”; en otras ocasiones, asumía una forma extraña que se parecía a un “gato enérgico que dejaba ver que sabía muchas cosas de la naturaleza”.

Después de examinarlo durante varios días, el médico de la familia (que era el tío del paciente) recomendó que lo mejor fuera llevarlo a un sacerdote, dijo que la locura del chico no encajaba en nada de lo que había conocido y se había convencido que el muchacho estaba poseído. Alguien de la familia sugirió que "eso era cosa del espiritismo" y que lo mejor era llevarlo a la Federación Espírita de Niterói, presidida en aquella época por José de Sousa. El 15 de noviembre, el joven Zélio fue invitado a asistir a la sesión, tomando un lugar en la mesa.

Poseso por una extraña fuerza ajena a su voluntad y en contra de las normas que impedían el alejamiento de cualquiera de los componentes de la mesa, Zélio se puso de pie y dijo:      -“Aquí falta una flor", saliendo de la habitación, fue hacia el jardín y regreso después con una rosa blanca que puso sobre la mesa. Esta actitud provocó un gran revuelo entre los presentes que, momentos más tarde, una vez restablecidos a los trabajos espíritas, se manifestaron en los medios kardecistas, espíritus que decían ser esclavos negros e indios.

El director del centro espírita, Jose de Sousa, quien también poseía el don de la clarividencia, encontró todo aquello absurdo, pero también verificó la presencia de un espíritu manifestándose a través de Zélio, iniciando un dialogo en el que pretendía reprender aquella situación, citando su “atraso espiritual" e invitándolos a retirarse; pero el espíritu manifestado dice: 

-"Porque repelen la presencia de estos espíritus, si ni siquiera se dignan a escuchar sus mensajes. ¿Será por causa de su origen social y el color de su piel?" A lo que siguió un acalorado diálogo, y los responsables de la sesión intentaron aleccionar y apartar al espíritu desconocido que desarrollaba un argumento sólido. 

A lo que responde el Sr, Jose de Sousa: -"¿Por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tuvieran cuando encarnados, están claramente atrasados? 

Contesta nuevamente el espíritu: -“Si juzgan atrasados a los espíritus de pretos e indios; debo decir que mañana (16 de noviembre) estaré en la casa de este médium a las 20 horas, para dar inicio a un culto en el que estos pretos e indios podrán dar sus mensajes y, así, cumplir la misión que el Plano Espiritual les confió. Será una religión que hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados”.

Continuando con la discusión, el dirigente pregunta: -” ¿Quién es usted que ocupa el cuerpo de este joven?” 

Responde entonces: -“Yo?, Soy apenas un caboclo brasileiro.”

A lo que Jose de Sousa, viendo resquicios de vestimentas clericales, inquiere: -”Usted se identifica como un caboclo brasilero, pero percibo rastros de ropas clericales.”

El espíritu explica entonces: - Lo que ustedes ven en mi, son restos de una existencia anterior. Fui padre y mi nombre era Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó Lisboa en 1755, pero en mi última existencia física, Dios me concedió el privilegio de nacer como caboclo brasilero.” 

-“Y cuál es su nombre?” pregunto el dirigente 

A lo que el espíritu a través de Zélio respondió: -“Si quieren un nombre que sea este: soy el Caboclo das Sete Encruzilhadas, porque para mí no habrá caminos cerrados. Vengo a traer a todos la Umbanda, una religión que armonizará a las familias y que habrá de perdurar en el tiempo, hasta el final de los siglos.”

En la continuidad de la conversación, el Sr. Jose de Sousa, le pregunta si no cree que ya existan religiones suficientes, incluyendo entre ellas al espiritismo, a lo que responde el espíritu: - “Dios en su infinita bondad, estableció en la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre, poderoso o humilde, todos se volverán iguales en la muerte; pero ustedes, hombres prejuiciosos, no contentos con establecer diferencias entre los vivos, intentan llevar estas mismas diferencias hasta más allá de la barrera de la muerte. ¿Por qué no pueden visitarnos esos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no haber sido personas socialmente importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del astral? ¿Por qué no aceptan a los caboclos y “Pretos Velhos”? ¿Acaso no fueron ellos también hijos del mismo Dios? Mañana habrá en la casa de este médium, una mesa para toda y cualquier entidad que quiera o precise manifestarse, independientemente de aquello que haya sido en su vida pasada, todo serán oídos, aprenderemos con aquellos espíritus que supiesen más que nosotros y enseñaremos a aquellos que supieren menos; a nadie le daremos la espalda, a nadie le diremos “no”, porque esta es la bondad de nuestro padre.”

El dirigente preguntó con ironía: -“¿Cree el hermano a alguien asistirá a ese culto?”

Entonces respondió el espíritu ya identificado: -“Cada colina de Niteroi actuará como un portavoz, anunciando el culto que mañana iniciaré.

Al día siguiente, en la casa de la familia Moraes, que se ubicaba en la calle Floriano Peixoto Nº 30 de São Gonçalo, cerca de las 20:00 hs, ya estaban reunidos los miembros de la Federación Espírita para comprobar la veracidad de lo que había dicho el día anterior; también estaban los parientes más próximos de Zélio, amigos, vecinos y, fuera de la casa un multitud de desconocidos.

A las 20:00 hs exactamente, se manifestó el Caboclo das Sete Encruzilhadas, e inicio el nuevo culto con las siguiente palabras: -“Aquí inicia un nuevo culto, en el que los espíritus de viejos negros africanos (Pretos Velhos) que fueron traídos aquí como esclavos y que, una vez desencarnados, no encontraron un campo de acción en las restantes sectas de negros, ya engañosas y dirigidas exclusivamente a los trabajos de hechicería, y los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar a beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color de su piel, raza, credo o posición social.”

Le preguntaron cuál era el nombre de este nuevo culto, y respondió: -“El nuevo culto tendrá por nombre, Umbanda, que es la manifestación del espíritu para la caridad.”

Y también le consultaron cual sería la base de este nuevo culto, contestando: -“La práctica de la caridad, en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tendrá por base o Evangelio de Jesús.” Luego continuó explicando más detalles acerca del nuevo culto, y estableció las normas en las que se procedería; dijo que se llamará “sesiones”, a los períodos de trabajo espiritual, y que éstas serán diarias de las 20:00 a las 22:00 hs; que los participantes estarán, vestidos uniformemente de blanco y la atención será gratuita.

Por último, dijo de la casa de trabajos espirituales que se acababa de fundar: “Nossa Senhora da Piedade” porque “así como María acogió a su hijo en sus brazos, también serian acogidos como hijos todos los que necesitasen de ayuda en las horas e aflicción”.

Dictadas las bases del nuevo culto, y luego de responder en “latín y alemán” las preguntas de los sacerdotes allí presentes, el Caboclo das Sete Encruzilhadas, continuó con la parte practica de los trabajos, y así fue que atendió a una persona que estaba paralitica logrando curarla, para luego atender a otras personas que había en la casa, y realizando las primeras curaciones. Luego de realizar predicciones, pases y doctrinas, informó que debería retirar para dar lugar a una nueva entidad que precisaba manifestarse.

Luego de la “subida” del Caboclo das Sete Encruzilhadas, incorporó a una entidad que parecía un señor de avanzada edad, negro, saliendo de la mesa se dirigió hacia una esquina de la habitación y permaneció agachado; Al preguntarle porque no se sentaba en la mesa, respondió: - "Nêgo num senta não meu sinhô, nêgo fica aqui mesmo. Isso é coisa de sinhô branco e nêgo deve arrespeitá."

Luego de la insistencia de los presentes, dijo: - "Num carece preocupá não. Nêgo fica no toco que é lugá di nego."

Y así continúo hablando, mostrando La simplicidad, humildad y mansedumbre de esa entidad que se identifico como Pai Antônio, La que cautivo a los presentes; una persona en la reunión le pregunto si sentía que le faltaba alguna cosa que hubiera dejado en la tierra a lo que respondió: - "Minha caximba. Nêgo qué o pito que deixou no toco. Manda mureque busca."

Tal afirmación dejo perplejos a los presentes, los cuales estaban presenciando en ese mismo momento, la solicitud del primer elemento de trabajo de la nueva religión. Fue el Pai Antônio quien también solicito una “guía” la cual es usada hasta el día de hoy por los miembros de la casa espirita a la que llaman cariñosamente “Guía de Pai Antònio”.

Al día siguiente, se formo una verdadera romería en la calle Floriano Peixoto; enfermos, ciegos, paralíticos, etc., venían en busca de cura para sus dolencias, y allí encontraban, en nombre de Jesús, médiums cuya manifestación mediúmnica fue considerada locura; dejaron los sanatorios y hospitales y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. A partir de ahí, el Caboclo das Sete Encruzilhadas comenzó a trabajar incesantemente en el esclarecimiento, difusión y sedimentación de la religión Umbanda. Además del Pai Antônio, tenía como auxiliar al Caboclo Malé, una entidad con gran experiencia en el desmanche de trabajos de baja magia.

En 1918, el Caboclo das Sete Encruzilhadas recibió órdenes del astral superior para fundar siete tiendas para expansión de la Umbanda, las que recibieron los siguientes nombres: Tenda Espírita Nossa Senhora da Guía; Tenda Espírita Nossa Senhora da Conceição; Tenda Espírita Santa Bárbara; Tenda Espírita São Pedro; Tenda Espírita Oxalá, Tenda Espírita São Jorge; e Tenda Espírita São Gerônimo.

Mientras Zélio estuvo vivo, fueron creadas más de 10.000 tiendas espiritas a partir de esas siete primeras; hoy en día podríamos decir que existen más de 100.000 centros umbandistas entre Brasil, Uruguay, Argentina y otros países. Más allá de no seguir la carrera militar para la cual se preparaba porque su misión mediúmnica no se lo permitió, Zélio Fernandino de Moraes nunca hizo de la religión su profesión; trabajaba para el sustento de su familia y varias veces contribuyó financieramente para mantener los templos que el Caboclo das Sete Encruzilhadas había fundado, así como también a las personas que se hospedaban en su casa para recibir los tratamientos espirituales que, según lo que decían, parecía un albergue.

Nunca acepto ayuda monetaria de nadie porque era orden de su guía, muy a pesar de las innumerables cantidades de veces que le fuera ofrecido. Ministros, industriales y militares que recurrían al poder mediúmnico de Zélio para la asistencia de sus parientes enfermos, al verlos recuperados buscaban retribuir el beneficio a través de regalos, o entregándole cheques con grandes sumas de dinero, a lo que el Caboclo le ordenaba: - "Não os aceite. Devolva-os!".

El ritual establecido por el caboclo das Sete Encruzilhadas era bien simple, constituía de cantos suaves y armoniosos, vestimenta blanca y prohibición de sacrificio animal; dispensó los tambores y las palmas; los cascos, espadas, tocados y ropa de color no serían aceptados; los baños de hierbas, amacis, la concentración en los ambientes vibratorios de la naturaleza y la enseñanza doctrinaria con base en el Evangelio, constituirían los principales elementos de preparación del médium. En la Tenda Nossa Senhora da Piedade, el ritual siempre fue así de simple; nunca fue permitido el sacrificio de animales, no utilizaban tambores o cualquier otro objeto, estos fueron incluidos y comenzaron a utilizarse con el pasar de los años, en otras tiendas espiritas.

El uso del término espírita en las tiendas umbandistas que fueron fundadas al inicio del culto, tuvo como causa el que en aquel tiempo le fue imposible registrar el nombre de Umbanda; con respecto a los nombres católicos de los mismos, era una manera de establecer un punto de referencia para los fieles católicos que buscaban los servicio de la Umbanda.

Luego de 55 años de actividad al frente de la Tenda Nossa Senhora da Piedade (1º templo de Umbanda), Zélio entregó la dirección de los trabajos a sus hijas Zélia y Zilméa, yéndose a trabajar al lado su esposa Isabel, médium del Caboclo Roxo, en la “Cabana de Pai Antônio”, situada en Boca do Mato, distrito de Cachoeiras de Macacu, Rio de Janeiro, dedicando la mayor parte de las horas del día a la atención de personas con enfermedades psíquicas además de todo aquel que lo buscaba.

En 1971, Lilia Ribeiro, directora de TULEF Tenda de Umbanda Luz, Esperança, Fraternidade (Rio de Janeiro) grabo un mensaje del Caboclo das Sete Encruzilhadas, en el que bien define la humildad y el alto grado de evolución de esta entidad: "La Umbanda ha progresado y progresará, pero es preciso que haya sinceridad y honestidad. Sin embargo, prevengo siempre a los compañeros de muchos años: la vil moneda perjudicará la Umbanda; creará médiums que se venderán y que serán posteriormente expulsados, como Jesús expulsó a los mercaderes del templo. El peligro del médium hombre es la consultante mujer; el de la médium mujer, el consultante hombre. Se debe estar siempre  prevenido, porque los propios espíritus obsesores que buscan atacar nuestras casas, basta que toquen alguna pequeña fibra en el corazón de la mujer que le habla al Pai del templo, como en el corazón del hombre que le habla a la Mãe del templo.

Es necesario que haya mucha moral para que la Umbanda progrese, sea fuerte y adherente. La Umbanda es humildad, amor y caridad, esta es nuestra bandera. En este momento, hermanos míos, me rodean diversos espíritus que trabajan en la Umbanda de Brasil: Caboclos de Oxossi, de Ogum, de Xangô. Yo, soy de la falange de Oxossi, mi Pae, y no de casualidad trae una orden, una misión. Hermanos míos: sean humildes, tengan amor en el corazón, amor de hermano a hermano, porque sus mediunidades serán más puras, sirviendo a los espíritus superiores que lleguen entre ustedes; es preciso que los cuerpos estén limpios, los instrumentos afinados con las virtudes que Jesús pregonó en la Tierra, para que tengamos buenas comunicaciones y protección para aquellos que vienen en busca de socorro a nuestras casas de Umbanda.

Mis hermanos, el cuerpo ya está viejo, con más de 80 años vividos, pero que comenzaron a trabajar antes de los 18. Puedo decir que lo ayude para que no estuviera dando tumbos, para que fuera un médium aprovechable y que por su mediumnidad, yo pudiese plantar nuestra Umbanda. La mayor parte de los que trabajan en la Umbanda, si no pasaron por esta tienda (Tenda Nossa Senhora da Piedade) pasaran por las que nacieron de ella.

Tengo algo que pedirles, si Jesús vino a la Tierra en la humildad de un pesebre, no fue de casualidad. Así lo determinó el padre. Bien podría haber buscado la casa de un potentado de la época, sin embargo escogió aquella en la que vivía quien iba a ser su madre. Este espíritu vino a trazar los pasos de la humanidad para obtener paz, salud y felicidad.

Que el nacimiento de Jesús, la humildad que él trajo a la Tierra, sirvan de ejemplos iluminando vuestros espíritus, quitando la oscuridad y la maldad del pensamiento y la acción; que Dios perdone las maldades que puedan haber sido pensadas para que la paz pueda reinar en vuestros corazones y en vuestros hogares. Cierren los ojos hacia la casa del vecino, cierren la boca para no murmurar contra quien sea; no juzguen si no quieren ser juzgados, crean en Dios y la paz entrara en vuestro hogar.

Yo, mis hermanos, como el menor espíritu que bajo a la Tierra, pero amigo de todos, en una concentración perfecta de compañeros que me rodean en este momento, pido que ellos sientan la necesidad de cada uno de ustedes y que, al salir de este templo de caridad, encuentren los caminos abiertos, vuestros enfermos mejorados y curados, y la salud para siempre en vuestra materia. Como un voto de paz, salud y felicidad, con humildad, amor y caridad, soy y seré siempre el humilde Caboclo das sete Encruzilhadas”.

Zélio Fernandino de Moraes, dedico 66 años de su vida a la Umbanda. Retorno al Plano Espiritual el 3 de octubre de 1975 con la certeza de haber cumplido su misión. Su trabajo y las directrices dejadas por el Caboclo das Sete Encruzilhadas, continúan a través de las hijas de Zélio, Zélia y Zilméa de Moraes, quienes tienen en su corazón un gran amor por la Umbanda.



En este casa, ubicada en la calle Floriano Peixoto, Nº 30, en Neves, Niterói (RJ) se inicio la religión Umbanda, anunciada el día 16 de noviembre de 1908, pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas.






Cabaña del Pai Antônio. En este espacio Umbandista, Zélio Fernandino de Moraes daba seguimiento a los trabajos caritativos, a través del iluminado y querido Preto Velho Pai Antônio. Se Localizaba en Boca do Mato, Distrito de Cachoeiras de Macacu (RJ).

 






Zélia y Zilméa de Moraes, las hijas de Zélio Fernandino de Moraes en la “Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade”, localizada en la Rua Teodoro da Silva Nº 997, Rio de Janiero.






Hasta la próxima, axé de Xangô a todos y todas.

Modúpé lówó àwon òrìsà Sàngó. Bùnkún fun áwa ati àlàáfià.
Ago mo júbà Aláyéluwa Sàngó Aganjú. Káwó kábíyèsí  lè !!!
(Estoy agradecido al Orixá Xangô. Bendícenos y danos paz.
Mis respetos rey todopoderoso Xangô Aganjú. Kao Kabecile !!!)

Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Ilê Aláyéluwa Sàngó - C.E.U. Pai Xangô 7 Pedreiras

Fe inalterable solo es la que puede encarar la razón, cara a cara, en todas las épocas de la Humanidad.
Allan Kardec (1804-1869) Pedagogo francés, sistematizador del espiritismo

Información de la publicación:

Autor: Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Fuente: Tienda Nuestra Señora de la Piedad

El Ilê Aláyéluwa Sàngó no reclama exclusividad de sus publicaciones y autoriza la reproducción del presente material informativo, siempre que se respeten los derechos de autor de las obras, fotos y otros incluídos en la misma,  y se lo reconozca como fuente.

enero 21, 2014

Una Religión llamada Umbanda (3º parte)

Para Edson Carneiro hay una diferencia básica entre Umbanda y Macumba, aunque ambas sobreviven una al lado de la otra. "Las fraternidades, llamadas en un inicio macumbas, comprendían el lenguaje mágico de los tambores y la posesión de la divinidad de acuerdo con el modelo original, por esto se vieron expulsados ​​del perímetro urbano carioca; por el contrario, las sucesoras o aquellas que se adaptaban a las nuevas exigencias policiales, pasaron a llamarse “Umbanda”, suprimiendo los tambores y moderando la posesión”. 

El primer Congreso Umbandista, se realizó en Río de Janeiro en 1941, con el objetivo de estructurar una práctica religiosa, la que ya se venía realizando desde hacía más de treinta años, pero desordenadamente. En ella fueron delimitados los elementos de cuyo sincretismo surgió la Umbanda en sus diversas presentaciones; dado que no había unidad doctrinaria y ritual, justamente el propósito de los organizadores de aquel “simposio umbandista”, era intentar tal unificación de criterios para el mayor fortalecimiento de la religión. (Pero esto no funcionó, porque en realidad no se discutía la visión general de la religión como un todo, sino que se trataba de imponer verdades, ritos, formas y dogmas, según la propia manera de cada quien. A pesar de esto, la gran contribución fue la formación de más Asociaciones y Federaciones con el fin de proteger los trabajos y la identidad de lo que practicaban). 

Actualmente la Umbanda surge como en un fenómeno social de gran importancia, dado su creciente predominio... Ya se cuenta actualmente en con cientos de terreiros, ilês, templos y seguidores, lo que la coloca en la posición de “religión”, prevista por los estudiosos como la que deberá predominar en unos pocos años.

A pesar de la tradición africana, la Umbanda puede considerarse esencialmente brasilera. Los santos de adaptan al entorno y se utiliza un lenguaje sencillo y comprensible, mientras que los cultos originarios africanos pueden servir de modelo en lo que se refiere a la comunicación. Dicha adaptación explica el éxito de la Umbanda. Además de esto, el crecimiento de la Umbanda se debe, principalmente, a satisfacer las necesidades populares de las clases más bajas y necesitadas de la sociedad brasilera, que encontraron en esta religión, una identificación inmediata. (Cabe aclarar una salvedad, ya que además de las clases más bajas, la clase media y clase media alta también están representadas en diferentes segmentos).

Para que este fenómeno cultural y religioso tenga lugar, contribuyen bastante:

a) El ritual, simple y directo. El médium adopta la vestimenta en una igualdad de condiciones con el ambiente (el ritual de Umbanda puede ser más simple, más complejo o incluso inexistente, todo depende de la formación, de la ramificación y sus prácticas).

b) Comunicación directa. El creyente habla directamente con la “entidad”, a través de su “cavalo”, sin mayores problemas y con una gran sencillez; el piadoso trata sus asuntos de una forma espontánea y clara, en un lenguaje de fácil comprensión (el cual también es variable conforme la ramificación de la Umbanda que se esté practicando).

c) La inmediatez. La capacidad de resolver sus problemas en el corto plazo.

d) El sincretismo religioso. Lo que contribuye positivamente a aumentar el número de seguidores al culto umbandista. A través de caboclos, Pretos Velhos y exús, se observa una integración de las religiones, cuyos resultados podrán ser benéficos para los que buscan a la Umbanda como un cordón extensivo de la religión católica, a la que todavía respetan, a la que aún le creen, pero de la que se distancian cada vez más (al igual que aquellos que practican el espiritismo, que se sienten atrapados por un modo artificial y intelectualizado, encuentran en la Umbanda un lenguaje más sencillo y humilde).

e) La mística, extremadamente simple y de poesía sencilla, alcanza directamente los sentimientos del pueblo (en lugar de una mística más compleja involucrando una serie de elementos teosóficos y cabalístico altamente elaborados).

f) Los instrumentos son de percusión y el ritmo vibrante marca todo el culto (el que varía en función del origen de la rama, ya que no todos adoptan el uso de instrumentos de percusión).

g) La facilidad de entrar en contacto con la religión, para hacer la ceremonia religiosa. 

Frei Boaventura da su posición católica con referencia a la Umbanda afirmando que "es el movimiento religioso más popular, junto con el pentecostalismo, especialmente entre la gran masa suburbana, y que empieza a penetrar en las zonas rurales y también afecta a las poblaciones de origen europeo. Se podría decir que la mayoría de los concurrentes (y dirigentes) son de raza blanca, incluso de las clases sociales más privilegiadas."

Para él, la impresión de "estar frente a un fenómeno de erupción violenta de religiosidad insatisfecha con las formas religiosas oficiales y rígidas, excesivamente controladas y frías, demasiado complejas e intelectualizadas, que no dan suficiente atención a las tendencias y demandas profundas de las peculiares formas culturales de un determinado pueblo, impiden la manifestación espontánea del alma popular religiosa”.

La Umbanda, continua Frei Boaventura, "da la impresión de ser una protesta popular contra todas las formas importadas e insuficientemente adaptadas de religión". (...) “Debemos intentar valorizar positivamente los ritos, usos y costumbres de la religión umbandista en Brasil, ya que se puede afirmar que la presencia de la Umbanda en Brasil es la presencia de la África Negra en Brasil ".

Para aquel fraile, "El hombre negro es esencialmente religioso, cultural, simbólico, mítico, ritualista, celebrante, vital, sapiencial, contemplativo, social y comunitario (esta posición frente a la vida, fue lo que le dio apoyo frente a la esclavitud, la humillación, al ser tratado como una “cosa sin alma, sin religión”; y también como una forma de preservar su cultura, sin la cual el negro no habría sobrevivido); en este fenómeno general, el negro africano tubo la preocupación continúa de ponerse en contacto permanente con el mundo del más allá (el astral, Orun), lo que lo convierte en un ser estructuralmente religioso; por eso, su cristianización para ser auténtica debe partir esencialmente de este supuesto básico (al contrario de lo que se piensa, el negro no cedió al cristianismo católico, si lo absorbió haciendo que coexista armoniosamente con los Orixás y los antepasados ​​de África. No hubo una  aculturación del negro a la cultura del blanco, si una adaptación de las necesidades religiosas africanas a la religiosidad impuesta por el blanco.

Para finalizar, dice que "Tenemos que descubrir con alegría y respeto las simientes ocultas del Verbo en las culturas africanas. Con todo, la Umbanda no es una tradición africana y si un curioso sincretismo de elementos africanos, amerindios, espiritas, católicos… “(Así como en las religiones más importantes también existe un sincretismo variado y diverso dentro de luchas culturales y apropiaciones históricas, en la Umbanda no podría ser diferente). 


Hasta la próxima, axé de Xangô a todos y todas.

Modúpé lówó àwonòrìsà mi bùnkún fun áwa ati àlàáfià.
Káwó kábíyèsí lè Obakòsó Sàngó Aganjú !!! 

Pai Fabio de Sàngó Aganjú 
Ilê Aláyéluwa Sàngó - C.E.U. Pai Xangô 7 Pedreiras 

¿Por qué aguardas con impaciencia las cosas? Si son inútiles para tu vida, inútil es también aguardarlas. Si son necesarias, ellas vendrán y vendrán a tiempo. 
Amado Nervo (1870-1919) Escritor mexicano. 

Datos de la publicación: 
Autor: Etiene Sales 
Traducción: Pai Fabio de Sàngó Aganjú 
Fuente: Libro “Rituais Negros e Caboclos”; Nivio Ramos Sales. 
Imagen: Unicorn & Pegasus by Rowena Morrill 

enero 17, 2014

Una Religión llamada Umbanda (2º parte)

La adhesión de nuevos brasileros fortaleció la absorción de elementos nacionales, desarrollando así, prácticas espiritistas y ocultistas junto a nuevas deidades caboclas y negras (como se puede ver en las manifestaciones de guías y/o entidades, tales como pretos-velhos, caboclos, exús). El proceso sincrético que dio origen a la Umbanda se desarrolló en etapas históricas:

Primera, Africana o básica: Como resultado de la sedimentación de contribuciones árabes, egipcias, semitas, etc., formando los cultos básicos de las naciones que proporcionaban los esclavos (una línea de culto más orientada a los orígenes africanos, como el culto a los Orixás y su incorporación; uso de la corte ritual, de la “feitura” (forma en que se hacía), los tambores y las bebidas; guías (collares), cuentos cantados con una mezcla de portugués y Yoruba y/o Quimbundo, y la utilización de hierbas para baños, defumaciones, cura, etc.).

Segunda, Indígena: Los negros, en su mayoría de origen bantú, que se internaban en el bosque y se identifican con la similitud de los cultos indígenas.

Tercera, Europea o Católica: Los negros y los indios, incapaces de asimilar “in totum” a la religión católica que les era impuesta por los sacerdotes, hicieron tan imperfecto y parcial la correspondencia con sus deidades tradicionales (sincretismo afro-católico; asociación de los Orixás, santos africanos, con los santos de la iglesia católica. Vemos que el sincretismo áfrico-católico permitió la introducción de las palabras de moral y de fe dejadas por Jesucristo, sincretizado con Oxalá. Se puede observar también que casas sincréticas utilizan  el Padre Nuestro, el Ave María, el Credo, y el uso de la cruz como un símbolo de la fuerza y conexión entre el mundo material y espiritual).

Cuarta, Espírita; Después de la liberación de los esclavos, vemos la integración de su culto al culto espiritista que se extendía entre la elite brasileña desde 1873 (podemos ver que en casas con esas influencias no utilizaban el sincretismo, las imágenes, el culto a los Orixás, ​​no usaban bebidas o cigarros, ni tambores y muchos menos trabajan con Exús. A veces vemos el trabajo en estas ramas a través de una mesa en la que las entidades “descienden” para dar su orientación y trabajo. Muy parecido o como si fuera una copia de los trabajos espiritas tradicionales).

Quinta, Oriental: La introducción de conceptos y la identificación con el Oriente en busca de una tradición más antigua. Como una forma de legitimar o consagrar la religión por una asociación de ritos y formas similares, pero con impronta cultural divergente.

Sexta, Esotérica y Ocultista:  En la primera mitad del siglo XX, autores umbandistas mezclan las formas tradicionales de la magia africana con prácticas del esoterismo teosófico iniciado por Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) más conocida como Madame Blavatsky, una de los cofundadoras de la “Sociedad Teosófica en Nueva York” en 1875. La tradición teosófica esotérica de Blavatsky va a incluir varias tradiciones filosóficas y religiosas como el zoroastrismo, el hinduismo, el gnosticismo, el maniqueísmo, la Cábala, entre otros.

Desde allí comienza a forjarse un nuevo culto, que se aleja de Candomblé de Bahía. Artur Ramos llama el nuevo culto "Jêje-Nagô-mussulmi-bantú-caboclo-espirita-católico" y donde cada uno contribuyó con una parte. A su vez Edson Carneiro afirma que "en ninguna otra zona los cultos de origen africano se presentan en tan adelantada etapa de la nacionalización.

El cambio por la nacionalización, aún no terminado, pasó en primer lugar, paso de la gran etapa de traducción de las creencias Jêje-Nagô en términos angolenses (nación que prevaleció en la región de Río de Janeiro y São Paulo) y, por otra, por las etapas del ocultismo y el espiritismo, las estructuras fieles del pensamiento en las que se apoyo a la nueva religión en los años de intolerancia.

Una nueva religión que derivó de este proceso sincrético obtuvo varias denominaciones. En Angola, adoptó el nombre Mbanda al sacerdote, y al invocador de los espíritus, Ki-Mbanda. Así, en principio, Umbanda quería decir sacerdote, más tarde por extensión, pasó a denominar al "lugar de culto", y, finalmente, para los brasileros, la religión brasileños.

Anterior: Una Religión llamada Umbanda (1º parte) 
Posterior: Una Religión llamada Umbanda (3º parte) 

Hasta la próxima, axé de Xangô a todos y todas.

Modúpé lówó àwonòrìsà mi bùnkún fun áwa ati àlàáfià.
Káwó kábíyèsí lè Obakòsó Sàngó Aganjú !!! 

Pai Fabio de Sàngó Aganjú 
Ilê Aláyéluwa Sàngó - C.E.U. Pai Xangô 7 Pedreiras

Considero más valiente al que conquista sus deseos que al que conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es la victoria sobre uno mismo. 
Aristóteles (384 a.C. - 322 a.C.) Filósofo griego 

Datos de la publicación:
Autor: Etiene Sales
Traducción: Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Fuente: Libro “Rituais Negros e Caboclos”; Nivio Ramos Sales.
Imagen: Baianas (autor desconocido)

enero 14, 2014

Una Religión llamada Umbanda (1º parte)

Los primeros esclavos que llegaron a Brasil, provenían de la región portuguesa de Guinea y se distribuyeron en todas las áreas de los cañaverales de Bahía y Pernambuco, además de otros estados. También fueron utilizados en los cultivos de caña de azúcar cautivos de lengua bantú, originarios de Angola y Congo. En cuanto a la zona minera fue mayor la influencia de los negros de la Costa de Mina, los Nagôs, los Jêjes y otros. 

Estos negros trajeron consigo un gran bagaje místico, diversificado en varias tendencias. Nina Rodrigues dice sin embargo, que los cultos que se asentaron y organizaron en estos lugares, tuvieron como modelo principal de religión, al Nagô. La inaccesibilidad del mensaje católico hizo que se aferraran a sus orígenes religiosos. La exclusividad del culto Nagô, afirmado por Nina Rodrigues, sufre limitaciones por parte de otros autores, debido a la falta de comprobación de la preexistencia, incluso hasta el día de hoy, de los elementos religiosos de otras raíces, como por ejemplo, de Congo y Angola.

Por otro lado, se ha venido produciendo desde el final del tráfico de esclavos, un marcado proceso de nacionalización de los cultos. La introducción gradual de nuevos estereotipos contribuye cada vez más a la diversificación en varias cofradías, y estas en varios subtipos. Edson Carneiro tiene una perspectiva específica sobre el tema. Para él, mantener la diversificación de las religiones de los negros fue alentado por ciertas autoridades del siglo XIX basándose en que la desunión entre los negros, era la diferencia religiosa, y unirlos en esta dirección sería fortalecerlos.

La ubicación original de los esclavos en Brasil sufrió modificaciones a fuerza del desarrollo histórico, económico y político de aquel entonces. Factores tales como la guerra contra los holandeses, los quilombos, las insurrecciones de los negros y las revoluciones por la independencia, provocaron una enorme dispersión y difusión de la cultura de los negros. Los ciclos económicos, principalmente exigiendo más “brazos” para nuevas regiones, permitió el intercambio lingüístico, sexual y religioso entre los esclavos (africanos) y los nativos (aborígenes brasileiros). Pero para Nina Rodrigues, se impuso la religión Nagô (la cultura Yoruba) como estándar por otras religiones afro-brasileras. Esto se puede diferenciar en función del mayor o menor grado de absorción de los elementos nacionales (sincretismo cultural y religioso).

La predominancia de la contribución Nagô, según Nina Rodrigues, difiere de su posición social originaria en África, y su constitución en Brasil, como una especie de élite que se impuso. Su primera ubicación en Bahía y Pernambuco causo que estas regiones se convirtieran en centros de irradiación del modelo Nagô para el Nordeste y Centro-Sur del país. Sin embargo, el contexto social, geográfico y económico de Minas, Río de Janeiro y São Paulo puso atascos en la imposición del modelo Nagô; por otra parte, estas regiones recibieron negros de Angola, Congo, Mozambique, Cabinda, etc. de cultura “bantú” con lengua y dialectos “quimbundo”, que difieren de la cultura “Nagô”, tanto en relación con las deidades (“Inkices”, similares a los Orixás), como en el culto a los antepasados (no utilizados dentro de la cultura Nagô), que influyeron en gran medida en la formación y creación de la Umbanda. 

La masa esclava de estos centros vinculada a formas de expresión religiosa "aumentó en la región durante más de cien años". Es importante señalar que Edson Carneiro dice: "Una cosa que vale la pena mencionar y comprobar es que todos o casi todos los cultos funcionaban dentro del casco urbano, con pequeñas y raras excepciones en el contexto rural. Esto se debe a que, en el marco rural, el esclavo no podía mantener el culto organizado. Para lograrlo, ellos necesitaban dinero y libertad, que sólo tendrían en los centros urbanos”. Es así como fundaron en la primera mitad del siglo XVIII las Hermandades del Rosario y San Benito, bajo la guía de sus maestros. Enfrentando un período de represión que duró hasta 1822, cuando ocurre la fundación del Candomblé de Engenho Velho en Bahía (1830), siendo este el inicio del culto organizado.

Como se mencionó anteriormente, varios factores se interpusieron para la fijación del modelo Nagô en la región que comprende Río de Janeiro y São Paulo. A poco del inicio, esta región recibió más africanos de Angola y Congo, de habla bantú. Los primeros cultos comenzaron a difundirse alrededor de 1763. Con la denominación de “macumba”, experimentaron cierto periodo de esplendor que luego se apago en el inicio del siglo 20. Debilitándose con las concesiones hechas a las tradiciones culturales de Angola. Así comenzó la adopción de danzas semi-religiosas (gongo y caxaruin) y el culto a los muertos.

Hasta la próxima, axé de Xangô a todos y todas.

Modúpé lówó àwonòrìsà mi bùnkún fun áwa ati àlàáfià.
Káwó kábíyèsí lè Obakòsó Sàngó Aganjú !!!

Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Ilê Aláyéluwa Sàngó - C.E.U. Pai Xangô 7 Pedreiras

Diferentes en la vida, los hombres son semejantes en la muerte.
Lao - tsé (570 a.C. - 490 a.C.) Filósofo chino

Datos de la publicación:
Autor: Etiene Sales
Traducción: Pai Fabio de Sàngó Aganjú
Fuente: Libro “Rituais Negros e Caboclos”; Nivio Ramos Sales.
Imagen: Lady Gaia by Liiga Smilshkalne